Silence

28

At dusk

Or probably at dawn

An albatross

Lands on a barrier pike

Seen from afar it is only black

Like a paper cut painting

Or a single block statue with stand

The sea is a calm brown

I focus my thoughts

On walking on water

Without leaving any footprints

Behind me

The bird no longer flies.

(Translated from Vietnamese by Nhat-Lang Le & Susan Blanshard)

Explication

The poem opens with the indicator of time. It is either dawn or dusk. In other words it is a time when opposites mingle. The hour when the opposites mingle there is a great radiation of energy. And right at that moment an albatross lands on a barrier pike. Albatross is a large sea bird. It is also associated with the sun. The sailors often believe that the souls of drowned sailors often inhabit an albatross. Albatross is a wandering bird and it dares the uncharted paths in the skies seas and land. It knows no barrier. Curiously enough it lands on a barrier pike. Pike is a kind of big predatory fish. The scene is a seacoast where the poet is posited. And may be a pike is afloat there seeming to be a barrier on the sea. Of course it must be a sea with slow waters. It is calm brown. Brown is the color of the earth and speaks of stability approachability reliability and dependability. There the pike looks like a lance with its sharp teeth perhaps, in the twilight. The albatross lands on a pike. It is a unique spectacle. The forces of the sky mingle with the forces of the water and earth. The time when the poet witnesses this unique spectacle is also auspicious. Because the forces of the night and day, light and darkness mingle at that hour. The albatross on the pike is at a distance from the poet. Twilight transforms everything. Twilight and distance have transformed the great mingling of the two primordial forces of the sky and the water into a still picture - a paper cut painting or a single block statue reminiscent of thangka. It speaks of Mandelbrot’s geometry and fuzzy mathematics. What could be seen as living and dynamic at close quarters is a still portrait from a distance. What could be seen as living and dynamic could look like a statue from at a distance. This is not all. Two different animals from two different spheres seem to belong to same block. At close quarters a few dots could be discrete. But from at a distance they are continuous. Thus the message of the poem is that although difference is sine qua non with the appearance of the phenomenal world they are a single block from the distance created by meditation. We see things in time and space. If time or space changes the world of appearance would be different. In this context the poet wants to walk on the waters so that no footprint of the poet could be espied. Because waters are visibly ever in flux. And no name or form could linger there. Waters here stand for neither time nor space. Waters suggest something beyond time and space. So, there is no near or far, no before or after. Hence while walking on the waters the poet does not find any bird following him.

 Explication par Dr. Ramesh Chandra Mukhopadhyaya

Traduction française Dominique de Miscault

 
 Silence

28

plus d’oiseau.

Explication

Il s’agit là, d’un moment : L'aube ou le crépuscule. Un moment de la journée où les contraires se mêlent. Une heure où les opposés se confondent, une se produit une grande émission d'énergie. Soudain, un albatros atterrit sur le piquet d’une barrière. L'albatros, ce grand oiseau de mer, également associé au soleil. Les marins croient que les marins noyés vont retrouver un albatros. L'albatros est un oiseau libre qui ose des routes inexplorées sur mers comme sur terre. Il ne recule devant aucun obstacle. Curieusement, il atterrit sur un piquet (ou pike en anglais) de barrière. (Pike en anglais) Le brochet, lui, est un grand poisson prédateur. La scène se passe au bord de la mer où se tient le poète. Il aperçoit peut-être un brochet qui lui semble être une barrière sur la mer. Bien sûr, il doit s'agir d'une mer calme. Elle est brune et calme. Le brun est la couleur de la terre qui parle de fiabilité et de stabilité. Là, le brochet ressemble à une lance aux dents acérées, sans doute, au crépuscule. L'albatros se pose sur un brochet. C'est un spectacle extraordinaire. Les forces du ciel se mêlent aux forces de l'eau et de la terre. Le moment où le poète témoigne de ce spectacle unique est également propice. Parce que les forces de la nuit et du jour, la lumière et l'obscurité sont confondues. L'albatros sur le brochet est à distance du poète. Le crépuscule transforme tout. Le crépuscule et la distance modifient tout. C’est le grand mélange de deux forces primordiales du ciel et l'eau dans une image fixe – une image de papier découpé ou une statue de pierre qui rappellerait un Tangkha[1]. Il parle de la géométrie de Mandelbrot et de mathématiques floues. Ce qui peut être considéré comme vivant et dynamique à proximité est fixe à distance. Ce qui pourrait être considéré comme vivant et dynamique pourrait ressembler à une statue au lointain. Ce n'est pas tout : Deux animaux différents, de deux sphères différentes semblent appartenir au même bloc. À proximité, quelques points pourraient être repérés. Mais à distance, ils sont continus. Ainsi, le message du poème signifie que la différence est la condition sine qua non de l'apparition du monde phénoménal, un seul bloc face à la distance créée par la méditation. Nous regardons dans le temps et l'espace. Si le temps ou l'espace change, le monde de l'apparence change aussi. Ainsi le poète veut marcher sur les eaux, de sorte qu'aucune empreinte ne puisse être laissée. Parce que les eaux sont visiblement en constant mouvement. Là, aucun mot ou forme ne peuvent rester stables. Les eaux ici ne représentent ni le temps ni l'espace. Les eaux suggèrent l’au-delà du temps et de l'espace, donc il n'y a pas de près ou de loin, pas d’avant ou d’après. En marchant sur les eaux, le poète ne voit plus aucun oiseau.

 
Tĩnh lặng (28) của Mai Văn Phấn

Ramesh Chandra Mukhopadhyaya chú giải

Takya Đỗ dịch sang tiếng Việt

28

Con chim không bay nữa.

Chú giải:

Nhà 

 Ts. Ramesh Chandra Mukhopadhyaya